قرآن مجید کا تحفظ
حضرت محمدﷺ کی حیات طیبہ کے آغاز سے ہی اسلامی عقائد نے صحیفہ کے تحفظ کو ترجیح دی۔ اس کے نتیجے میں مذہبیت کے ابتدائی اظہار میں سے ایک کتاب کا مطالعہ تلاوت اور صحیفہ تحریر کرنے پر مرکوز تھا۔ جب محمدﷺ کا انتقال ہوا توصحابہ کرام اور ان کے جانشینوں میں صحیفہ کا تحفظ بھی ایک شعوری تشویش تھا۔ ابتدائی تاریخی وسیلہ محمدﷺ کے جانشینوں نے قرآن مجید کے ابواب جمع کرنے کے لئے کی جانے والی فوری کوششوں کا حوالہ دیتے ہیں جو ان کے مختلف ساتھیوں نے لکھے تھے۔پیغمبر حضوراکرم ﷺکی وفات کے بعد تقریبا دو دہائیوں کے اندر قرآن کے مختلف حصے کی مختلف کاپیاں محمدﷺ کے قریبی ساتھیوں کی ایک کمیٹی نے جمع کیں اور ان کی مدد کی جو اپنے قرآن مجید کے علم کے لئے مشہور تھے۔ اس کمیٹی کو محمدﷺ کے تیسرے جانشین عثمان بن عفان نے کمیشن بنایا تھا اور کمیٹی کی منظم کوشش اس مصنف سرکاری متن کی اساس ہے جو اس وقت مسلمانوں کے زیر استعمال ہے۔ قرآن مجید کی موجودہ شکل میں آیات اور ابواب کی موضوعی ترتیب پن واضح طور پر واضح کرتی ہے کہ ابتدائی صحابہ جنہوں نے قرآن مجید کا یہ سرکاری نسخہ تیار کیا وہ بنیادی طور پر متن کے قیام سے وابستہ تھے۔ اور مربوط بیانیہ پیش کرنے کے لئے اس کے مندرجات میں ترمیم کرنے کی کوئی کوشش نہیں کی۔ اس کی وجہ سے اسکالرز اس بات پر متفق ہیں کہ عثمانی متن اس کے مواد اور شکل دونوں میں حقیقی طور پر اس پیغام کی عکاسی کرتا ہے جو محمدﷺ نے تبلیغ کیا تھا۔
حدیث
اسلام میں اتھارٹی کے دوسرے ماخذ کی حیثیت سے حدیث قرآن کی تکمیل کرتی ہے اور اسلامی قانون کا سب سے وسیع وسیلہ فراہم کرتی ہے۔ قرآن کی حتمی تفہیم کا انحصار محمدﷺ کی زندگی کے سیاق و سباق اور ان طریقوں پر ہے جس میں اس نے اپنا پیغام ظاہر کیا اور اس کا اطلاق کیا۔ اس بات کا ثبوت موجود ہے کہ محمدﷺ کے اقوال اور طریقوں کو اس کے ساتھیوں نے اسلام کے بارے میں سوالات کے جوابات کے لئے طلب کیا تھا۔ قرآن کے برخلاف تاہم ابتدائی ادوار میں حدیث زبانی طور پر گردش کی گئی تھی اور اسلام کی دوسری صدی کے آغاز تک اس کو قانون میں قائم کرنے یا اس کی تدوین کرنے کی کوئی کوشش نہیں کی گئی تھی۔
محمدﷺ کی روایات کے بارے میں رپورٹس اکٹھا کرنے اور مرتب کرنے کی کوششوں کے دیر سے آغاز کی وجہ سے مسلم اسکالرز تسلیم کرتے ہیں کہ ان اطلاعات کی صداقت کو بخوبی نہیں سمجھا جاسکتا۔ بہت ساری جعلی خبریں اکثر سیاسی اور فرقہ وارانہ گروہوں کے دعوؤں کی تائید کے لئے جان بوجھ کر گردش میں کی گئیں۔ دوسرے اضافے کا نتیجہ فطری رجحانات کے نتیجے میں ہوا کہ اسلام کو پہلے سے ہی نئے اسلامی قوانین اور اصولوں سے دوچار کیا گیا۔ یادداشت کا دھندلا ہونا ، صحابہ کرام رضی اللہ عنہ کے وسیع خطوں پر منتشر ہونا ، اور ان صحابہ کرام کے انتقال کا نتیجہ بھی محمدﷺ کی روایات کو مستند کرنے میں مسئلہ بن گیا۔ مضبوطی سے حدیث کی اتھارٹی قائم کرنے کے لئے مسلم اسکالرز نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے منسوب مختلف اطلاعات کی نسبتی صداقت کی جانچ اور تصدیق کے لئے متعدد مضامین تیار کیے۔ اقوال کے مندرجات کے ساتھ ساتھ ان میں منتقل ہونے والی احادیث کی احتیاط سے جانچ پڑتال کی گئی۔ اور احادیث کو مختلف گروہوں میں درجہ بندی کیا گیا ۔جس میں متنوع اور قابل اعتبار اور من گھڑت اور مسترد ہونے تک مختلف صداقت دی گئ۔ اس منظم کوشش کا اختتام 9 ویں صدی میں ہوا محمدﷺ کی وفات کے 250 سال بعد صوتی (صحیح) حدیث کے کئی مجموعوں کی تالیف میں۔ چھ ایسی انتہائی معتبر تالیفات میں سے دو خاص طور پر مسلمان قرآن مجید کے بعد اسلامی اتھارٹی کا سب سے اہم وسیلہ مانتے ہیں۔ یہ صحیح مسلم اور صحیح بخاری ہیں۔
تاریخی طور پر حدیث کی تالیف اسلامی قانون کے وسعت اور اسلامی قانونی نظریہ کی متوازی ترقی کے ساتھ ہاتھ ملا۔ ابتدائی طور پر نہ تو قانون اور نہ ہی اس کے طریقہ کار کو باقاعدہ طور پر بیان کیا گیا تھا حالانکہ اس میں بہت کم شک کیا جاسکتا ہے کہ قرآن اور حدیث دونوں کو باقاعدگی سے طلب کیا گیا تھا اور ان قوانین کو اخذ کیا گیا تھا جو مسلمانوں کی زندگیوں پر حکمرانی کرتے ہیں۔ نویں صدی کے آغاز تک ان دونوں وسائل کے استعمال کو منظم کیا گیا اور ایک پیچیدہ قانونی نظریہ پیش کیا گیا۔ اپنی ترقی یافتہ شکل میں یہ نظریہ برقرار ہے کہ چار ذرائع ہیں جہاں سے اسلامی قانون اخذ کیا گیا ہے۔ یہ ترجیحی ترتیب کے مطابق قرآن ، حدیث ، برادری کا اجماع (اجما) اور قانونی مشابہت (قیاس) ہیں۔ صرف اس صورت میں کارآمد جب قرآن یا حدیث میں کوئی واضح حکم موجود نہ ہو تو اتفاق رائے مسلم برادری کے تاریخی طریقوں پر قانونی حیثیت رکھتا ہے۔ قانونی تشبیہ میں موجودہ اسلامی احکام کی وجوہات کو اسی طرح کے معاملات سے مشابہت کے ذریعہ لاگو کیا جاتا ہے۔ جس کے لئے قرآن یا حدیث میں سے کوئی واضح بیان موجود نہیں ہے۔ ان طریقوں کو استعمال کرتے ہوئے اسلامی قانون کی ایک وسیع اور متنوع تنظیم کو ذاتی اور عوامی زندگی کے مختلف پہلوؤں کا احاطہ کیا گیا۔
پانچ ارکان سے متعلق قوانین کے علاوہ اسلامی قانون میں غذائی قوانین ، طہارت کے قوانین ، شادی اور وراثت کے قوانین ، تجارتی معاملات کے قوانین غیر مسلموں سے تعلقات سے متعلق قوانین اور فوجداری قانون جیسے شعبوں کا احاطہ کیا گیا ہے۔ مسلم حکمرانی کے تحت رہنے والے یہودی اور عیسائی اسلام کے عوامی قوانین کے تابع ہیں لیکن انہیں روایتی طور پر اپنے مذہبی قوانین کی بنیاد پر اپنے اندرونی معاملات چلانے کی اجازت دی گئی ہے۔
اسلام کا پھیلاؤ
اسلام کے آغاز سے ہی مسلمان ایک عالمگیر ضابطہ خیال کرتے ہیں۔ محمدﷺ کی زندگی کے دوران قسطنطنیہ میں بازنطینی ڈومین اور اس کے دارالحکومت میں شمال کی طرف پھیلانے کی بہت کوششیں کی گئیں اور محمدﷺ کی وفات کے دس سال کے اندر ہی مسلمانوں نے فارس اور بازنطینیوں کے ساسانیوں کو شکست دے دی تھی اور بیشتر فارس ، عراق ، شام پر فتح حاصل کرلی تھی۔ اور مصرمیں بھی فتوحات جاری رہیں ۔ اور ساسانی سلطنت تباہی کے فوراً بعد ہی ختم ہوگئی اور بازنطین کا اثر و رسوخ بڑے پیمانے پر کم ہوا ۔اگلی کئی صدیوں تک دانشوروں اور ثقافتی شخصیات نے وسیع و عریض کثیر القومی اسلامی دنیا میں ترقی کی اور اسلام دنیا کی سب سے زیادہ بااثر تہذیب بن گیا۔
صحیح راہنما خلفاء
محمدﷺ کے پہلے چار جانشینوں جو صحیح راہنما خلیفہ کے نام سے جانا جاتا ہے نے تقریباً 30 تیس سال حکومت کی ان کی حکمرانی محمدﷺ کے ساتھ مل کر بیشتر مسلمان مثالی اسلامی دور کی تشکیل کے لیے غور کرتے ہیں۔ دوسرے خلیفہ عمر نے سن 634 ء سے 644 ء تک حکومت کی۔ انھیں پہلا خلیفہ ہونے کا اعزاز حاصل ہے جس نے نئے اسلامی شہر ، البرا (635 ء) اور کففہ (سن 638) کو پایا۔ مشرقی اور مغربی اسلامی صوبوں کی انتظامیہ کو ان دونوں مقامات سے مربوط کیا گیا تھا۔ تیسرا خلیفہ ، حضرت عثمان کے بعد ، مسلمان بغاوت کرنے والوں کے ایک گروہ نے اسے قتل کردیا ، چوتھے خلیفہ حضرت علی نے کامیابی حاصل کی اور اپنا دارالحکومت عراق میں چلے گیے۔ اس دارالحکومت سے ہی انہوں نے حزب اختلاف کے مختلف دھڑوں کا مقابلہ کیا۔ ان دھڑوں کے رہنماؤں میں معاویہ جو شام کے متنازعہ صوبے کے گورنر اور حضرت عثمان کے ایک رشتہ دار نےحضرت علی کی نمائندگی کی۔ حضرت علی کی وفات کے بعد معاویہ نے اموی خاندان کی بنیاد رکھی۔ جس نے تقریباً ایک صدی تک متحدہ اسلامی سلطنت پر حکمرانی کی۔ امویوں کے تحت اسلامی دارالحکومت دمشق منتقل کردیا گیا۔
عباسی خاندان
امویوں کے تحت اسلامی ثقافت کا ارتقا شروع ہوا لیکن عباسی خاندان کی پہلی صدی میں یہ پختگی میں اضافہ ہوا۔505 ء میں عباسی اقتدار میں آئے تھے جب مشرقی ایران میں خورسین سے آنے والی فوجوں نے آخر کار اموی فوج کو شکست دی۔ اسلامی دارالحکومت عباسیوں کے ماتحت عراق منتقل ہوگیا۔ کئی دیگر شہروں کی کوشش کرنے کے بعد عباسی حکمرانوں نے دریائے دجلہ پر ایک ایسی جگہ کا انتخاب کیا جس پر بغداد میں امن کا شہر تعمیر کیا گیا تھا۔ بغداد اس وقت سے عالم اسلام کا سیاسی اور ثقافتی دارالحکومت رہا اس وقت تک سن 888 میں منگول کے حملے تک اور اس وقت کے اچھے حصے کے لیے یہ انسانی علم کے عظیم سکولوں میں سے ایک کا مرکز تھا۔ عباسی عرب کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے چچا کی اولاد میں سے تھے ۔لیکن ان کی اس تحریک میں عرب اور غیر عرب شامل تھے جن میں بہت سارے فارسی بھی شامل تھے جنہوں نے اسلام قبول کیا تھا اور اس مساوات کا مطالبہ کیا تھا جس کے وہ اسلام میں حقدار تھے۔
عباسیوں نے امویوں کی نسبت مختلف نسلوں اور خطوں میں یکساں طور پر طاقت تقسیم کی اور انہوں نے اسلامی تہذیب کی آفاقی شمولیت کا مظاہرہ کیا۔ وہ دیگر تہذیبوں کے ثمرات کو اسلامی سیاسی اور فکری ثقافت میں شامل کرکے اور ان بیرونی اثرات کو واضح طور پر اسلامی تاثر کے ساتھ نشان زد کرکے اس کو حاصل کیا۔
جیسے جیسے وقت گزرتا گیا عباسیوں کا مرکزی کنٹرول کم ہوا اور آزاد مقامی رہنماؤں اور گروہوں نے دور دراز کے صوبوں میں اقتدار سنبھال لیا۔ بالآخر مصر میں حریف شیعہ فاطمہ خلافت قائم ہوگئی اور بغداد خلافت صوبائی خاندانوں کو وسعت دینے کے کنٹرول میں آگئی۔ اس کے باوجود خلیفہ کے دفتر کو اتحاد وحدت اسلامی کی علامت کے طور پر برقرار رکھا گیا تھا اور بعد میں کئی عباسی خلفاء نے اس دفتر کی طاقت کو بحال کرنے کی کوشش کی۔
تاہم 1258 میں منگول کے حکمران چنگیز خان کے ایک پوتے جس کو یورپ کے بادشاہوں نے حوصلہ دیا ایران کی زگروز پہاڑ کے پار اپنی فوج کی قیادت کی اور بغداد کو تباہ کردیا۔ کچھ اندازوں کے مطابق اس قتل عام میں تقریبا 10 لاکھ مسلمان قتل ہوئے۔ 1259 اور 1260 میں ہلاکو کی افواج شام میں چلی گئیں لیکن آخر کار انھیں مصر کے مملوکوں نے شکست دے دی ، جنہوں نے وادی نیل کو اپنے قبضہ میں کرلیا تھا۔ اگلی دو صدیوں تک اسلامی طاقت کے مراکز مصر اور شام اور متعدد مقامی خاندانوں میں منتقل ہوگئے۔ عراق ایک غریب آزاد صوبہ بن گیا جہاں لوگوں نے ایک عبوری خانہ بدوش طرز زندگی اپنائے۔ عراق کو آخر 20 ویں صدی تک کسی بڑی ثقافتی اور سیاسی بحالی کا تجربہ نہیں ہوا۔
بیسویں صدی میں اسلام کا وجود
اسلامی تاریخ کے کلاسیکی دور کے دوران بہت سے قبول شدہ مذہبی اور ثقافتی روایات ساتویں اور دسویں صدی کے درمیان قائم کی گئیں۔ تاہم اسلامی ثقافت کے فروغ کے لئےکوششیں جاری رہیں جب تک کہ اسلام نئے علاقوں میں پھیل گیا اور مختلف ثقافتوں کے ساتھ مل گیا۔ 19 ویں صدی میں بیشتر مسلم زمینوں پر یورپی نوآبادیاتی طاقتوں کا قبضہ مسلم تاریخ کا ایک اہم موڑ تھا۔ نوآبادیاتی حکومتوں کے ذریعہ روایتی اسلامی نظام حکومت معاشرتی تنظیم اور تعلیم کو پامال کیا گیا۔ آزاد ریاستوں والی ریاستوں نے مسلم برادری کو نئی نسلی اور سیاسی خطوط پر تقسیم کیا۔
آج تقریبا 1 ایک ارب سے زیادہ مسلمان بنیادی طور پر 40مسلم ممالک اور 5 براعظموں میں پھیلے ہوئے ہیں۔ اور ان کی تعداد میں اضافے کی مثال دنیا کے کسی بھی مذہب بہت زیادہ ہے۔ مسلم ممالک میں سیاسی اور نسلی تنوع کے باوجود عقائد کا ایک بنیادی مجموعہ مسلمانوں میں مشترکہ شناخت اور وابستگی کی بنیاد فراہم کرتا ہے۔ اس کے باوجود عصری مسلمان جن بنیادی معاشی اور ثقافتی حالات کے تحت عصر حاضر میں رہتے ہیں ان کی شناخت مشکل ہے کہ جدید دنیا میں معیاری اسلامی طرز عمل کیا ہے۔ عصر حاضر کے بہت سارے مسلمان جدید زندگی کے چیلنجوں کا مقابلہ کرتے ہوئے اسلام کی تاریخی میراث کی طرف راغب ہیں۔ اسلام دنیا میں ایک نمایاں بڑھتی ہوئی اور متحرک موجودگی ہے۔ اس کے جدید تاثرات دنیا کی طرح متنوع ہیں جس میں مسلمان رہتے ہیں۔
یہ بھی پڑھیں۔ اسلام کی مکمل تفصیل پہلا حصۃ
یہ بھی پڑھیں۔ اسلام کی مکمل تفصیل دوسرا حصۃ
یہ بھی پڑھیں۔ اسلام کی مکمل تفصیل تیسرا حصۃ
